Православные и Мусульманские События!

[Grafff]

День святого Апостола Симона Кананита в Абхазии

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


23 мая православные христиане Абхазии отмечают День святого Апостола Симона Кананита.

Этот день имеет большое значение не только для православной Абхазии, но также значим и для всего христианского мира, потому что один из 12 апостолов Иисуса Христа проповедовал в Абхазии, и здесь покоятся его мощи. В честь этого святого на месте его захоронения в Новом Афоне в 9-10 веках был воздвигнут храм.

Это престольный праздник Новоафонского монастыря. Один из главных праздников Абхазской Церкви. В этот день в Новый Афон съезжается огромное количество верующих, которые принимают участие в торжественном богослужении в главном храме монастыря. По окончании Литургии совершается освящение воды и крестных ход, а затем торжество продолжается уже в формате всенародных гуляний.

Существует предание, что на свадьбе у апостола Симона в Кане Галилейской Господь сотворил свое первое чудо, превратив воду в вино. Презрев все мирское, Симон пошел за Христом.

Летописи умалчивают о том, как долго Апостол проповедовал в Абхазии. Известно лишь, что он прославлял Христа-Спасителя многими чудесными знамениями, и божественное учение стало приносить в народе обильные плоды веры.

Апостол подвергался за это бесчисленным огорчениям и бедствиям. А во время гонения, воздвигнутого грузинским царем Адеркием, был увенчан мученическим венцом и погребен неподалеку от своей пещеры, на берегу Псыртсхи.

[Grafff]

День Иоанна Русского в Греции

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Есть такой великий святой Греческой и Русской Православных Церквей — Иоанн Русский (Иоаннис Россос, как с благоговением называют его все греки от мала до велика), единственный, пожалуй, подвижник, получивший в прозвание имя целого народа: «Русский» с большой буквы.

Простой солдат армии Петра Великого, попавший в турецкий плен, проведший там 13 лет и, несмотря на долгие истязания, отказавшийся принять ислам. Он принял мученическую смерть за Христа в 1730 году. Его память и его чудотворные мощи, находящиеся на острове Эвбея, чтит вся Эллада, о нем изданы десятки, даже сотни книг, к нему стекаются тысячи и тысячи паломников, а на Эвбее, переделав известную поговорку, говорят: «Все дороги ведут к святому Иоанну Русскому».

Ивана Русского стали почитать на Эвбее с 20-х годов 20 века, когда в Грецию переселились малоазиатские греки, спасаясь от последствий разрушительной войны, и принесли с собой свои святыни. Так Иоанн (Иван) Русский стал одним из наиболее почитаемых святых Греции. Ежегодно 27 мая сюда приходят десятки тысяч человек, чтобы поклониться святому.

Иван Русский родился на Украине (тогда она была частью единого Российского государства) в 1690 году, в 1711 году он был рекрутирован в солдаты. После многих сражений, в которых проявил мужество и отвагу, Иван попал под Азовом в плен к туркам и был переправлен в Константинополь. Из Царьграда его отвезли в городок Прокопио близ Кесарии Капподокийской в Малой Азии, и он оказался в подчинении у некоего Аги, содержавшего лагерь янычаров.

В плену от Ивана потребовали отречься от православной веры, в которой он был воспитан. Иван, хоть и не отказывался служить Аги, был тверд в своей вере и не соглашался принять ислам. Турецкий вельможа не привык, чтобы ему отказывали, и велел подвергнуть Ивана всевозможным пыткам. Несчастного били толстой деревянной палкой, пинали ногами, душили, жгли раскаленным железом. Тот терпел побои и унижения, но своих убеждений не оставлял, чем вызвал невольное уважение и у тех, кто его пытал.

Много дней продолжались мучения. На ночь турки бросали солдата в хлев, где он спал вместе с животными. После нечеловеческих пыток Иван страстно молился и еще больше укреплялся в православной вере. Турки и все многонациональное население тогдашнего Прокопио были поражены силой веры и мужеством русского солдата. Постепенно слух о необычном узнике распространился по всем окрестным селениям, где жило немало православных греков, жестоко притесняемых турками. Наконец, непокорным заинтересовался и сам турецкий паша.

— Отвечай, почему упорствуешь, почему не хочешь перейти в нашу веру? — грозно спросил паша.

— Я верую в Бога моего Иисуса Христа, — отвечал русский солдат. — Мне нипочем пытки и мучения, от них моя вера становится еще крепче!

Паша изумился такой дерзости и приказал продолжать пытки непокорного. На протяжении многих лет пленник жил в хлеву вместе со скотом и выносил голод и истязания. 27 мая 1730 года в возрасте примерно сорока лет Иван Русский скончался.

Местные христиане выпросили у турок тело Ивана и похоронили его. По тамошнему обычаю, через три года они открыли могилу, чтобы перезахоронить кости, и были поражены: тело покойного не было тронуто тлением.

Прознавший про это паша еще больше разгневался. Однажды, в момент внутреннего кризиса в Оттоманской империи, посланный султаном паша решил наказать бунтующих христиан и приказал сжечь мощи Ивана Русского. По его приказу янычары бросили останки солдата в костер. Когда турки ушли, местные жители кинулись разгребать тлеющие угли. Но тело праведника не было повреждено и лишь почернело от огня, а слава святого еще больше упрочилась.

[Grafff]

День памяти благоверного царевича
Димитрия Угличского и Московского

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Царевич Димитрий, сын царя Иоанна IV Грозного от его седьмого брака с Марией Федоровной (из рода Нагих), родился в 1582 году в Москве. После смерти Ивана Грозного на престол вступил старший брат царевича Димитрия, Феодор Иоаннович. Однако, фактическим правителем Русского государства в этот период был его шурин, боярин Борис Годунов, стремившийся утвердить себя и свой род на российском престоле.

Для достижения этой цели ему было необходимо, прежде всего, избавиться от законного наследника русского трона, которым из-за бездетности царя Феодора Иоанновича был малолетний царевич Димитрий. Для осуществления своего замысла Годунов решил удалить царевича от московского царского двора. Вместе с матерью, вдовствующей царицей Марией Федоровной, и ее родственниками царевич Димитрий был отправлен в свой удельный город Углич.

Стараясь избежать опасного кровопролития, Борис Годунов попытался сначала оклеветать юного наследника престола, распустив через своих приверженцев лживые слухи о мнимой незаконнорожденности царевича и запретив поминать его имя во время богослужений. Поскольку эти действия не принесли желаемого, коварный Борис прибег к распространению новых вымыслов о будто бы унаследованной от отца склонности к жестокости шестилетнего отрока. Однако, и эти измышления не достигали желаемой цели.

Тогда Борис Годунов решился на крайнюю меру. Попытка отравить юного царевича с помощью Василисы Волховой, кормилицы Димитрия Иоанновича, не увенчалась успехом. Через своего сообщника, Андрея Лупп-Клешнина, Борис отыскал знакомого человека, дьяка Михаила Битяговского, взявшегося собственноручно умертвить царевича. Посланный в Углич со своим сыном Даниилом и племянником Никитой Качаловым будто бы для управления земскими делами и хозяйством вдовствующей царицы, Битяговский поручил Волховой вывести в назначенное время царевича во двор. В субботний день 28 мая 1591 года Димитрий был зверски убит заговорщиками ударами ножа в горло и другие части тела и сброшен с лестницы.

При виде этого страшного злодеяния пономарь соборного храма ударил в набат, созывая народ. Сбежавшиеся со всех концов города люди отомстили за невинную кровь, самочинно расправившись с жестокими заговорщиками. Впоследствии через своих людей, посланных в Углич для судебного разбирательства, Борис Годунов сумел убедить царя Феодора Иоанновича в том, что его младший брат якобы страдал падучей болезнью и умер, нечаянно упав на нож.

Царевич Димитрий был погребен в Угличе в дворцовом храме в честь Преображения Господня. Уже в царствование Бориса Годунова у гробницы благоверного царевича Димитрия стали совершаться исцеления больных. В 1606 году, в царствование Василия Шуйского, при Патриархе Ермогене, святые мощи страстотерпца были обретены нетленными и перенесены в собор во имя Архистратига Михаила в Москве митрополитом Ростовским и Ярославским Филаретом.

Господь прославил мощи благоверного царевича Димитрия многими чудотворениями. Святитель Димитрий Ростовский составил Житие и описание чудесных исцелений по молитвам святого царевича Димитрия, из которого видно, что особенно часто исцелялись больные глазами.

В Угличе, на месте убиения святого царевича Димитрия, был построен храм его имени, который в народе получил название «церковь царевича Димитрия на крови». В этом храме хранилось рукописное Житие благоверного царевича, написанное святителем Димитрием, митрополитом Ростовским.

Во время Отечественной войны 1812 года святые мощи благоверного царевича Димитрия были спасены от поругания священником Московского Вознесенского женского монастыря Иоанном Вениминовым, который вынес их под своей одеждой из Архангельского собора и спрятал в алтаре, на хорах второго яруса соборного храма в Вознесенском монастыре. После изгнания французов святые мощи были торжественно перенесены на прежнее место — в Архангельский собор.

[Grafff]

Вознесение Господне

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Дата события уникальна для каждого года. В 2025 году эта дата — 29 мая

Ежегодно на 40 день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе, весь православный мир отмечает один из двунадесятых переходящих праздников церковного года — Вознесение Господне.

Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества.

Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым, Господь открыл каждому человеку возможность во всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе.

Дав ученикам последние наставления, Иисус Христос «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой...».

Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба, как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и сделал людей земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном людям Христом, о Небе, которое они потеряли в земных науках и идеологиях, и которое раскрыл и вернул им Христос. Небо — это Царство Божие, это царство вечной жизни, царство истины, добра и красоты.

Этот день символизирует надежду верующих на второе пришествие Христа и на вечную жизнь.

В честь праздника во всех православных храмах проходят торжественные богослужения, а накануне четверга, в среду, в храмах отмечается праздник Отдания Пасхи, когда в последний раз в году служба совершается по пасхальному чину, традиционно проводится крестный ход, а вечером служится всенощное бдение.

[Grafff]

День памяти великого князя Димитрия Донского

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Благоверный великий князь Димитрий Донской, сын князя Иоанна Красного и княгини Александры, внук Иоанна Калиты, родился (12) 20 октября 1350 года и воспитывался в любви к Богу и святой Церкви под руководством святителя Московского Алексия. В воспитании князя святителю много содействовал преподобный Сергий Радонежский. С ранних лет Димитрий, внимая рассказам отца о славных предках — Александре Невском, Данииле Московском и других благоверных князьях, укрепился в ответственности за свое происхождение.

Девятилетним мальчиком, после смерти отца, Димитрий отправился в Орду и получил от хана разрешение наследовать отцовское княжение. Христианское благочестие святого князя Димитрия сочеталось с талантом выдающегося государственного деятеля. Димитрий укрепил Москву, окружив Кремль стенами из белого камня взамен дубовых, сгоревших во время пожара, и поставил на стены пушки — новейшее оружие того времени. Москва смогла выдержать три осады огромного литовского войска. Димитрий посвятил себя делу объединения русских земель под главенством великих князей Московских и освобождению Руси от монголо-татарского ига.

На все свои деяния великий князь получал благословение Церкви. Собирая силы для решающего сражения с полчищами Мамая, святой Димитрий посетил обитель Живоначальной Троицы и поведал преподобному Сергию о своих сомнениях ввиду малочисленности своих дружин (в сравнении с войском мамаевым). Преподобный вознес молитвы к Богу и благословил князя, предсказав победу его христианскому воинству. Старец воодушевил князя и его ратников, направив им в помощь двух Троицких схимников — Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). Перед сражением святой Димитрий горячо молился Богу и обратился к воинам, сказав: «Братья, пора нам испить нашу чашу, и пусть это место станет нам могилой за имя Христово...».

Битва произошла на Куликовом поле, между реками Доном и Непрядвой, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы, в сентябре 1380 года. Перед выступлением русских против татар были открыты во Владимире мощи святого благоверного князя Александра Невского. Димитрий Иоаннович узнал об этом еще до битвы и был укреплен незримой помощью от своего великого предка. Битва началась поединком монаха Александра Пересвета, который принял вызов на бой татарского богатыря Челубея. Воины сшиблись и упали замертво.

Великий князь участвовал в сражении наравне с простыми ратниками. Сбылось предсказание преподобного Сергия: Господь не оставил русское воинство. Многие видели над Куликовым полем Ангелов, Архистратига Михаила, страстотерпцев Бориса и Глеба, княжеского покровителя Димитрия Солунского.

Вступление в сражение засадного русского полка под командованием воеводы Димитрия Боброка и князя Владимира Андреевича Храброго решило исход битвы. Татары бежали, побросав обозы. За эту победу великий князь Димитрий стал именоваться Донским. В благодарность Богу и Пресвятой Богородице святой Димитрий устроил Успенский монастырь на реке Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на могилах павших воинов.

Тогда же в Троицкой обители святой князь начал всенародное поминовение убиенных воинов (так возникла Димитриевская родительская суббота). Перед смертью великий князь составил духовное завещание, заповедав своим детям чтить их мать — великую княгиню Евдокию (в иночестве Евфросинья, причислена к лику святых), а боярам жить по заповедям Божиим, утверждая мир и любовь.

Князь Димитрий преставился ко Господу в 1389 году, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля. Его канонизация совершилась в 1988 году. Русская Православная церковь чтит память святого Димитрия Донского 1 июня по новому стилю.

[Grafff]

Великорецкий крестный ход

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Великорецкий крестный ход в честь явления иконы святителя Николая Чудотворца (именуемой Великорецким образом святителя Николая Чудотворца) – самый древний, величественный, а сегодня еще и самый многолюдный из всех крестных ходов Вятской земли, и один из крупнейших в России. Он проходит ежегодно с 3 по 8 июня с почитаемой Великорецкой чудотворной иконой Николая Чудотворца.

Изначально ход начинался от Свято-Серафимовского собора Кирова, но в последние годы он стартует из Свято-Успенского Трифонова мужского монастыря города. Неизменным остаётся его конечный пункт – село Великорецкое. Здесь, на берегу реки Великой в храмах проходят торжественные богослужения, а затем ход возвращается обратно в Киров. В этом действе ежегодно принимают участие тысячи паломников из разных городов и сел России и даже из-за рубежа. С каждым годом их число растет, и никого не пугает этот 150-километровый путь.

Крестный ход известен с начала 15 века. Легенда гласит, что в 1383 году некому вятскому крестьянину Агалакову явился образ святителя Николая на высоком берегу реки Великой. Вскоре от этой иконы начались исцеления и прочие чудеса, и молва о чудотворном образе быстро разнеслась по округе.

К иконе потянулись люди, на месте явления была построена часовня, а вскоре появился и храм. Но опасаясь за сохранность иконы, вятичи перенесли ее в столицу губернии – в Хлынов (сегодня – Киров), но дали обет ежегодно приносить икону на место явления. Так и родилась традиция Великорецкого крестного хода.

В 1668 году был назначен официальный день празднования явления Великорецкой иконы святителя Николая – 6 июня (по новому стилю), в этот день и проходят торжественные службы в селе Великорецком.

Причем первоначально крестный ход совершался по рекам Вятке и Великой на лодках и плотах, а с 1778 года был разработан новый маршрут – сухопутный (итого 150 км), который действует и сегодня.

Стоит отметить, что после Октябрьской революции 1917 года и установления советской власти некоторое время традиция крестного хода сохранялась. Однако уже в 1930-х годах он был запрещен, но, несмотря на это, группы паломников все равно ходили на берег реки Великой, к месту обретения чудотворной иконы. Официально запрет был отменен лишь в 1989 году, а в 2000 году указом патриарха Алексия II Великорецкому крестному ходу был присвоен статус Всероссийского.

[Grafff]

Празднование в честь Владимирской иконы Божией Матери

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Владимирская икона Божией Матери (икона Богородицы) считается чудотворной и, по преданию, написана евангелистом Лукою на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождавшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

В Россию икона была завезена из Византии в начале 12 века, как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север.

Проезжая Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали и не могли двинуться с места. Замена лошадей новыми также не помогла. Князь увидел в этом желание Божией Матери остаться во Владимире, где за два года и был сооружен храм Успения Богородицы. Празднование в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы бывает несколько раз в году (3 июня, 6 июля, 8 сентября). Наиболее торжественное празднование совершается 8 сентября (по новому стилю), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.

Празднество 3 июня установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели.

В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыню Москвы — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону.

Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.

Перед иконой Божией Матери «Владимирская» совершались многие важнейшие государственные акты России: присяга на верность Родине, молитвы перед военными походами, избрание всероссийских Патриархов.

Таким образом, неоднократно Пресвятая Заступница рода человеческого являла милость к земле Русской через Свою святую икону «Владимирскую». Во все времена с верой и горячей молитвой о помиловании Русской земли обращался многоскорбный русский народ к Пресвятой Богородице.

[Grafff]

Хиджра Пророка Мухаммеда

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


В мусульманском религиозном календаре праздничных дат немного. В период становления ислама Пророк Мухаммед запретил своим последователям праздновать немусульманские праздники и принимать в них участие, так как, участвуя в религиозном празднике, человек тем самым присоединяется к обряду той религии, которая его устраивает и проводит.
Согласно преданию, верующие явились к Мухаммаду и сказали, что живущие в Медине евреи празднуют свой праздник, и спросили, можно ли мусульманам присоединиться к ним. Пророк однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: Ид уль-Фитр (Рамадан Байрам — праздник разговения) и Ид уль-Адха (Курбан Байрам — праздник жертвоприношения).

Остальные памятные дни изначально праздниками не считались, и по их случаю не было никаких торжеств. Однако, практически сразу особое место было отведено таким дням, как Джума (пятница), День Арафат, День Ашура и Ночь Предопределения. Они были определены как время усердного поклонения Аллаху, а не как время для торжеств и веселья. Все остальные, отмечаемые в наше время дни, считались памятными датами (начало нового года по Хиджре (лунному календарю), Маулид и другие), и долгое время в исламе вообще никак не отмечались.

Если светский праздник — это причина или же повод к беззаботной радости, веселому время препровождению, то в мусульманском понимании, праздник — это возможность для каждого многократно умножить добрые деяния, которые в Судный день будут сравнены с плохими деяниями, это возможность перевешивания чаши весов своих деяний в сторону добра. Мусульманские праздники дают верующим стимул для более усердного богослужения.

Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают специальные ритуальные намазы, читают Коран и молитвы, стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают пожертвования, дарят подарки, стараются ни в коем случае не обижать никого.

В исламе праздники называются по-арабски — на языке Корана, однако, существуют и параллельные названия на других языках народов мусульманского мира, в частности, языках тюркской группы, на которых говорят татары, узбеки, казахи, турки.

Религиозные мусульманские праздники отмечаются в строгом соответствии с лунным календарем — Хиджрой, и это приводит к ежегодному смещению всех праздничных дат. Интересно, что первоначально слово «хиджра» означало путешествие из Мекки в Медину. Год окончания хиджры стал первым годом мусульманского летоисчисления — с этого момента начинается история ислама.

Также необходимо учитывать, что отсчет суток в мусульманском календаре ведется с момента захода солнца. Ночь каждого дня является предыдущей ему. Первая ночь нового месяца — ночь, следующая после последнего дня старого месяца. Вторая ночь является последующей первому дню.

Джума

Отдельным днем в религиозном исламском календаре стоит Джума (от араб. день собрания) — пятница, именующаяся лучшим днем недели. Джума — праздничный, но не обязательно нерабочий день в пятницу у мусульман. Фактически Джума считается днем отдыха и празднуется еженедельно, как у христиан воскресенье, а у иудеев — суббота. В большинстве мусульманских стран пятница — официальный выходной день, хотя в Турции, где религия отделена от государства, выходной день — воскресенье.
В Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на коллективную молитву в пятницу, стремитесь к поминанию Аллаха (к проповеди и намазу), оставив торговые дела, это лучше для вас, если только вы разумеете» (62:9).

В священном хадисе также сказано: «Суббота дарована иудеям, воскресенье — христианам, а пятница — мусульманам. В этот день им ниспосылается благодать и все доброе».

Джума, согласно Шариату, начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до его захода в пятницу. Таким образом, священными являются пятничный день и ночь накануне.

Совершение грехов в пятницу особенно недопустимо. Это считается пренебрежением к священному дню, к милости Всевышнего, ниспосылающейся в джума. В этот день многократно увеличивается не только воздаяние за добродеяния, но и наказание за нечестивые поступки.

Джума-намаз является обязательным (фардом) для совершеннолетних, согласно Шариату, мужчин. В хадисе сказано, что пропуск трех пятничных молитв без уважительной причины (недомогание, болезнь) особенно запрещен.

[Grafff]

День памяти преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Преподобная Евфросиния, игумения Полоцкая, в миру Предислава, была правнучкой в пятом поколении святого равноапостольного князя Владимира и дочерью князя Полоцкого Георгия Всеславича.

Однажды в сонном видении Евфросинии явился Ангел Господень, который внушил ей основать обитель недалеко от Полоцка в местечке под названием Сельцо. Это видение повторилось еще дважды. С тем же наставлением Ангел явился и епископу Полоцкому Илии.

Через некоторое время — это уже было при князе Борисе Всеславиче в 1125 году — епископ Илия с подобающим торжеством передал Евфросинии Преображенский храм в Сельце для основания при нем женского монастыря. Отправляясь туда, Евфросиния взяла с собой только свои книги — «все свое имение».

Со временем здесь были пострижены в монашество сестры Евфросинии: родная — Евдокия (в миру Градислава) и двоюродная — Евпраксия (в миру Звенислава). Евфросиния учила молодых послушниц грамоте, переписыванию книг, пению, шитью и иным ремеслам, чтобы с юности они знали закон Божий и имели навык к трудолюбию.

На склоне лет Евфросиния, предчувствуя скорую кончину, желала поклониться Живоносному Гробу Господню. Поручив монастырь управлению своей сестры Евдокии, она вместе с другой сестрой Евпраксией отправилась в Святую Землю.

После паломничества к святыням Константинополя она прибыла в Иерусалим. Поклонившись Гробу Господню, Евфросиния приняла мирную и блаженную кончину в 1173 году в русском монастыре в честь Пресвятой Богородицы в Иерусалиме.

Преподобная Евфросиния Полоцкая прославилась в Русской Церкви как покровительница женского монашества.

[Grafff]

Курбан Байрам

Guests are not allowed to view images in posts, please You are not allowed to view links. Register or Login or You are not allowed to view links. Register or Login


Дата события уникальна для каждого года. В 2025 году эта дата — 6 июня

Праздник жертвоприношения Курбан Байрам (или Ид аль-Адха) является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку и одним из важнейших праздников в мусульманской культуре. Отмечается он в долине Мина вблизи Мекки в 10-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря Зуль-хиджа и длится 2-3 дня. Поскольку дата праздника зависит от лунного календаря, в разных странах дни празднования могут отличаться.

Конечно, не все мусульмане могут совершить хадж в Мекку, участвовать в главном празднике мусульман и в священном месте лично принести жертву, поэтому каноны ислама предписывают мусульманам исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, а всюду, где могут оказаться мусульмане.

Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о попытке принесения патриархом Авраамом (по-арабски — Ибрахимом) своего сына Исаака в жертву Богу. Однако, на место библейского Исаака мусульманская традиция ставит Исмаила, считая его старшим сыном, а Исаак, по мусульманским представлениям, — второй сын Авраама. За эту преданность и добродетельность Всевышний вознаградил Ибрахима, заменив приношение в жертву Исмаила барашком.

Праздновать день жертвоприношения, даже если это не происходит в Мекке, начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую и опрятную одежду, по возможности умастить себя благовониями. Перед молитвой есть не рекомендуется. По окончании утреннего намаза (молитвы) верующие возвращаются домой, а затем, по желанию, собираются группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху (такбир). Затем они снова отправляются в мечеть или на специально отведенную площадку, где мулла или имам-хатыб произносит проповедь.

По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду, в знак готовности служить Богу. Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное.

Мусульманин, совершив заклание, не должен скупиться на угощение, необходимо обязательно накормить бедных и голодных. Ритуальное угощение — худойи, садака — устраивается также во избежание всевозможных несчастий и болезней.

Близким, друзьям и родственникам в дни праздника стараются сделать подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты к родным и близким знакомым, так как посещение в дни праздника жертвоприношения считается благословенным и желательным.